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序號 中文詞條 英文詞條 詞條內容 撰稿者 人氣
1 撒奇萊雅族豐年祭 Harvest festival of Sakizaya 撒奇萊雅族的祭典活動之一。撒奇箂雅(Sakizaya)於2007年1月17日正式由官方認定為臺灣原住民族群中的第13族,從阿美族當中分立出來。「豐年祭」是一個翻譯的名詞,用以概稱阿美族每年七、八月中最重要、最盛大的一個歌舞祭典活動。這個祭典在南部阿美地區或與作物收穫有關,但北部阿美則源自古時的征戰凱旋祭儀,因此日治之前,婦女是不參與這個祭儀的。北部阿美族的母語稱此祭儀為malalikit,撒奇萊雅亦然;但中、南部阿美族有另稱。在以年齡階級(srale)為運作主軸的阿美族豐年祭當中,撒奇萊雅族群與北部阿美有著文化上的類同與差異的微妙關係。如:北部阿美年齡階級有9個,撒奇萊雅則有12個,但是其中alapangas、aladiwas、alamay等9個是相同的,此外二者皆以「襲名制」的方式舉行成年禮及晉級儀式,但是撒奇萊雅沒有marengreng的賽跑儀式,以及palunan的木舟下水儀式。在豐年祭歌舞的表現上,皆採相鄰兩人牽手方式進行,隊伍依年齡階級高低為序排列,呈不閉口的逆時針圓形運轉。舞步為四拍一循環模式,歌曲旋律與北部阿美相同。服裝上,自從該族成立以來,設計了一套新的款式及顏色的服裝,以區別過去與北部阿美類同的型制,這是一個新創的傳統,它的成長與發展值得繼續期待與觀察。 明立國 0
2 邵族年祭 the annual ritual of Thou 邵族族人的祭典活動之一。邵族的年祭有長短之分,小祭只有數天,大祭則長達近月。祭儀的長短依當年是否有推舉主祭而定。若有推舉主祭時則舉行大祭,若無推舉主祭則舉行小祭。舉行時間在農曆7月的最後一夜,族人要到原頭目家舂石音。農曆8月1日是年祭的第一天,上午約九時,各家的祖靈籃和裝著糯米飯的小簸箕,被送到祭場,女祭師們開始執行新年的儀式。在此同時男性族人舉行擦手臂除穢祝禱的儀式。該儀式在毛家的門庭前舉行,是男性專屬儀式,與早期狩獵和保衛部落安全有關。之後在原地舉行部落會議,推舉這一年年祭的主祭。主祭是傳統年祭所有活動的協調者。初一傍晚族人在毛家聚集,由鑿齒師主持獻酒給女祭師,並邀族人共同飲酒祈福。從農曆8月初一起至初三止,進行各家喝酒的新年親睦飲宴。農曆8月初四是蓋祖靈屋的日子。由部落青壯年人負責,只能在兩位鑿齒師的家屋前廣場興建。從農曆8月5日至11日間,族人每夜來到祖靈屋前,進行祝禱、唱歌和跳舞的活動。到了農曆8月12日舉行的儀式,意即年祭進行了一半。迎祖靈遊街出巡的儀式接著開始,並將日月盾牌供奉在祖靈屋內。族人吟唱祖靈古老歌謠,以祈求祖靈庇祐。農曆8月20日左右,舉行最後祭儀,由女祭師主持,其目的在向祖靈祈告,年祭即將進入尾聲。 李宏夫 0
3 中部阿美豐年祭 Amis harvest festival of middle group 阿美族的祭典活動之一。中部阿美在行政區上是指花蓮縣壽豐鄉以南、富里鄉以北的地區。縱谷地區從花蓮縣壽豐鄉的溪口村,到玉里鎮的安通村;東海岸線地區從花蓮縣壽豐鄉水璉村,到長濱鄉的宜灣村。此一地區的阿美族人皆以pangcah自稱,而豐年祭則稱ilisin。此一區域的豐年祭,雖然過程內容每個部落都有其各自的安排,而且從古至今也有不少的變遷,但是原則上仍維持著以年齡階級為主要操作機制的傳統特色。豐年祭當中,藉著歌舞、進食、捕魚等過程內容,呈現了男性年齡階級嚴謹的倫理和凝聚力,強化與彰顯了此一祭儀在教育、訓練、敬老、美德、兩性互動與文化傳承等多方面的功能與作用,而且每3至5年的成年禮進階儀式,也一定是在豐年祭當中來進行;女性則要到結束祭那天才得以正式參與歌舞,海岸阿美多稱此為mipihay,秀姑巒溪的奇美部落則稱為kahahayan,顯示阿美族母系制度的思維,在處理部落與家庭之間的一種結構性安排與特色。在舉行時間上,長濱鄉部落多在每年7月15至20日左右舉行;豐濱鄉在8月8日左右;縱谷地區在8月25日左右,也微妙的以地域性、時間性做了文化風格上細部的類型區分。 明立國 0
4 北部阿美巫師祭舞蹈 Shamans’ ritual dance of northern Amis 北部阿美巫師祭的內容之一。北部阿美巫師祭的內容,主要都是一些祭拜神明的儀式,由於每位巫師所祭拜的神明不一,因此儀式進行的方式也不同,而呈現了不同的舞步和肢體動作。例如:祭拜地神malaleno時,巫師們要匍匐爬行,以象徵鑽入地下;拜猴神kakacawen ongay要做跳躍的動作;拜蛇神adusiale要彎曲蛇行;拜火神lalubuhan要過火等。在開始往神明那去之前,主祭的巫師長要先探路,這條「神的路」,阿美族人把它想像成一條看不見的「絲線」(calay),這條「絲線」只有資深的巫師才能夠看見,資淺的巫師則只能默默的在後面跟進。每到一位神明那,都是由探路開始,主祭者口噴“Pu”聲,雙手在空中撥尋,探找「神的路」,找到之後由主祭、副祭二人一前一後護佑著巫師們往神明那兒去。巫師祭有非常豐富而完整的祭儀歌舞,每位神明都有其特定的歌舞,每一段儀式也有一定的歌舞來表示其特殊的涵意,歌詞內容除了因神而異外,也因主唱者而不同,變化性很大,歌詞方面除了ha、he等這類沒有直接詞義的發語詞之外,主要的歌詞是神明、祭品及祭器的名稱。舞蹈方面除了象徵性的肢體動作、傳統的舞步之外,還有一些特殊的表現方式,和豐年祭及其他歡樂性場合中的舞蹈不同,顯示著祭儀舞蹈多樣性變化的特質。 明立國 0
5 北部阿美豐年祭 Amis harvest festival of northern group 阿美族的祭典活動之一。北部阿美在行政區上是指花蓮縣新城鄉以南,縱谷地區的鳳林鎮和海岸線豐濱鄉以北的地區。此一地區的阿美族人和中部阿美相同,皆以pangcah自稱,但是其中也包括了幾個特殊的族群,如:七腳川(cikasoan),以及2007年獨立為一族的撒基拉雅(sakizaya)族群。至於豐年祭則皆以malalikit稱之。在豐年祭舉行的時間上,北部阿美族群多在每年的八月底和九月初舉辦,但是七腳川的阿美族群,也有提早在七月中旬舉辦的例子。若以部落規模較大,而且傳統祭儀文化仍顯強勢的荳蘭社(nataolan)、里漏社(lidaw)而言,整體來說,主要的內容可分為:第一天殺豬甚或宰牛以供全部落分食的晚餐malavi);第二天、第三天全部落的歌舞;最後是以捕魚儀式(malialac)來做為整個祭典活動的結束。如果是遇到八年一次的成年禮,則儀式內容就會更多樣,而時間也會拉長許多。其中包括:全村的賽跑儀式(milisin);參加晉級階級的一星期左右的野外訓練;晉級階級的賽跑儀式(marengreng);以及祖傳木舟的下海儀式(palunan),最後才是全村的豐年祭歌舞(malalikit),和結束的捕魚儀式。由於和鄰近太魯閣族群的對立關係,而使得北部阿美的豐年祭,顯得較其他地區更具有作戰和凱旋的意涵。 明立國 0
6 卑南族少年年祭歌舞 songs and dances of Juvenile set in Puyuma yearly festival 卑南族少年年祭當中的歌謠與舞蹈。在臺灣的原住民各族群中,卑南族和阿美族是以年齡階級組織見長的兩個族群,但是除了青年組之外,卑南族更從12歲的少年開始,就參與了集會所的部落組織和訓練。卑南族的少年組成員,南王語系稱為trakubakuban,知本語系稱為takuvakuvan。少年會所trakuban是少年組活動、訓練的地方,這是一個由刺竹構成的兩層高架、杆欄式建物,除了南王部落一直保存使用,知本部落(於2002年5月重建完成)之外,其他部落都不見有類似的建築。少年年祭(南王語系稱basibas,知本語系稱mangayaungayau)因為其中有刺猴的儀式,因此過去多以「猴祭」來稱之,但這祭儀不論是從進行的內容、過程或族人的觀念上看,都應視之為年祭(或稱大獵祭)的一部份較為妥當。少年組有專屬的祭儀歌舞,以保存較為完整的南王部落而言,祭歌獻唱的方式,南、北兩會所也不同,早年北邊會所分三處演唱,南邊會所則只一處,目前皆統合以北邊會所的方式祭唱。舞蹈採相隔一人牽手、逆時針方向運轉的方式進行,除了左—右(前)—左—右(後)四拍的節奏舞步外,還有動作較為劇烈而耗費體力的蹲跳式舞步,以及長老們參與其間領唱,教導孩子們練習的年祭舞蹈tremiratiraw,呈現了舞蹈當中蘊含的訓練性本質和意涵。 明立國 0
7 卑南族年祭 the yearly festival of Puyuma 卑南族一年當中最盛大的一個祭典,有「除舊布新」之意。藉著這個祭典,除了讓喪家得以脫離傷痛,重新回歸團體過正常的生活之外,族人也將一年當中各種不順遂的事情,在此做一個過渡和結束。舉行的時間,從每年的12月20日到隔年的1月3日,除了進行的時間長之外,內容也複雜而多樣,其中包括了一連串的許多大小相關祭儀,呈現了卑南族群處理這個過渡儀式的慎重和細密方式。卑南族各社之間,除了建和部落將這個祭典稱為amiyan、初鹿和龍過脈稱kasangalan之外,其他各部落皆以mangayaw一詞稱呼這個祭典。除了使用「年祭」一詞之外,普遍也以「大獵祭」來譯稱。年祭舞蹈tremiratiraw 分為:(一)慢板舞(初鹿稱mualak ,南王稱paliasasan);(二)間奏舞(初鹿稱pasdel ,南王稱pabuabubuan);(三)快板舞(初鹿稱pariril,南王稱padukduk)。以南王社為例,其內容及過程包括:12月19日正式開始之前的部落會議和竹占(milau)儀式。20日修繕少年會所及清潔周圍環境pubuaau。21日祭祖temiliyabak。22日男女祭師在部落四個角落的祛邪祈福儀式smirap。23日祭師以微型的弓箭設立象徵驅邪、防禦設施的儀式smalikit。24日新米啟用儀式gemamul,以及當晚少年組到每戶族人家中驅邪、祝福的halaapakay儀式。25日少年年祭(猴祭)basibas,以及幾天的歌舞活動。然後接著是28日開始的年祭(mangayau)活動,由miaputan階級以上的男性到郊區的曠野或溪床紮營。31日自獵場返回部落,在「凱旋門」laluanan進行部落聚餐與除喪儀式,當晚有puazangi(拜訪家戶)的活動,由青年組通宵達旦的至各家歌唱、祝福。隔年1月1日由長老階層至喪家除喪,獻唱benaban詩歌。然後在幾天的親友拜訪、聚會中,開始了新的一年。 明立國 0
8 卑南族年祭歌舞 songs and dances of Puyuma yearly festival 卑南族年祭當中的歌謠與舞蹈。可分為兩個階段與兩大類型:一是一般性的舞蹈,這類舞蹈配合著一般性的歌謠來進行,包括:傳統的非祭儀性歌謠、陸森寶老師的創作歌曲、時下流行的原住民歌謠、甚至其他族群的歌謠都可以被接受。舞步則都以「左—右(前)—左—右(後)」四拍為一單位的方式來進行,使用的時間都在傳統舞蹈跳完之後,藉著更替交換領跳者,(一)邊調整隊伍一邊以此舒緩的舞步來休息的過程中使用;(二)是傳統的年祭歌舞,這類舞蹈的動作難度高而又耗費體力,它必須配合專屬的祭儀歌曲同步進行,由於歌唱的旋律不是重複而等質性的拍節與節奏,因而大家必須隨著領唱者的歌唱速度、節奏和進行方式來配合舞蹈的進行,包括:伸腳、收腳、下蹲、雙腳交錯及跳躍的動作,變化性很大。這種不斷的單腳下屈、蹲下躍起的動作,常會令許多腿力不足的人沒法繼續跳下去,對男性而言這的確是一種挑戰,但是女性的跳法則不同,她們只要配合著男性的舞步節奏,雙腳一起輕輕的屈膝或彈跳即可。據南王部落陳光榮長老口述,這一類舞步原來有四種:palesasale、padukduk、palepuapuan、palesultr,但是其中第三與第四種目前已經少有人會跳。雖然目前卑南族各社仍然都還延續著年祭的舞蹈,但是其中拍子及舞步都有細部上的差異,顯示風格上的多樣與豐富。 明立國 0
9 卑南族舞蹈 dance of Pyuma 卑南族的舞蹈。除了知本部落的精神舞(putengal)、泰安、初鹿部落的盾牌舞(sizong)等幾項特殊的舞蹈動作之外,其它皆以牽手共舞的群體性舞蹈為主要表現型態。舞蹈隊形採逆時針方向運轉,皆為相隔一人牽手的方式,亦即,除了頭尾兩位之外,其他人都是隔著相鄰的左右兩人,和下一位牽手共舞。一般都是將右手臂放在右邊相鄰一人的左手臂之下和前一位牽手,但是如果有女性加入其中,則牽手的方式就必須改變,這時男性的手臂一律都要在女性的雙臂之下,這樣的牽手原則皆不見於原住民其他各族。在舞步上,一般的舞蹈普遍多採左腳為中心,右腳往前踏、後踏,逐漸向右橫移的輕快步法進行,但是年祭當中的舞蹈tremiratiraw,其舞步則顯得和一般的舞蹈有著明顯的區別,它的難度高而又耗費體力,大家必須隨著歌唱的旋律與節奏來配合伸腳、下蹲、及跳躍,技巧和變化性很大,這種不斷的單腳下屈、蹲下躍起的動作,對腿力是個挑戰。一般都在跳完tremiratiraw之後就會換唱一般性的歌謠,以調節及放鬆舞步,但是也有長老會刻意連續的唱出這首歌來讓大家接受體力的挑戰,甚至以padukduk這首極為耗費腿力的連續蹲跳舞步來考驗大家。此外,在知本部落豐收節當中,青年組挨家挨戶的遊街活動,具有驅邪、祝福的精神舞putengal,隨著敲鑼(早年是以北管的大鑼來敲響,1993卑南篇於國家劇院演出之際,部落創製了一具類似精神標竿的人形鐵鐘來使用至今)的節奏,跨步、屈膝、下蹲、揚臂,交替著以檳榔樹葉鞘剪製成的扇子與黃色的毛巾搖搧的動作,也呈現了一種特有的肢體語言,它與泰安、初鹿部落揮舞盾牌(sizong)的動作相同,都具有著強烈的傳統歷史性與民族性色彩。 明立國 0
10 阿美族女性歌舞 Amis female dance 阿美族以女性為主的歌舞,是非祭儀性、歡樂性而又具有著表演、同樂意涵的歌舞。這類歌舞北部阿美稱為“misalokiaw”,中部的奇美部落以及撒基萊雅族群稱為“misalakiaw”,南部阿美則稱為“malakacaw”,以相對於專屬於男性的豐年祭歌舞“malikoda”。在進行的方式上,這類歌舞皆以圍成圓形運轉為原則,但也有排列呈橫向或其他形式的現象,隊形的變化比較自由,沒有一定的嚴格限制。因應現代社會生活方式的需求,這類歌舞也不斷加入了新的表現形式與素材,例如:小型的樂隊、卡拉OK、電子琴、吉他、套鼓等。有外請的、也有自組的,但是在節目結束之後,族人通常都會以傳統的方式,將場地清理乾淨之後,再一起圍圈歌舞同樂。在內容上,由於這類的歌舞沒有特別的禁忌和限制,因此幾乎所有的歌舞都可以在這個場合之中呈現,包括現代的國台語流行歌曲、日本歌曲、西洋流行歌曲(歌較少用、舞較常見)等等。舞蹈可牽手也可不牽手,不論是動作、隊形、結構等,都朝向推陳出新的方向在發展。阿美族以女性為主的歌舞“misalakiaw”與豐年祭的男性歌舞“malikoda”,形成一種對應、平衡與互補,讓神聖與世俗的情懷得以抒解與展現,就有如阿美族的母系社會與年齡階級一般,二者之間非常貼切的呈現了這組結構體系微妙的深層意義。 明立國 0
11 阿美族豐年祭歌舞 song and dance of Amis harvest festival 阿美族豐年祭的歌舞,不論是北、中、南三區,皆稱為malikoda,在南部阿美的有些部落,如電光附近,甚至豐年祭就稱為是malikoda。在意涵上,這個用詞比較是以舞蹈為主來考量的,是以舞蹈來納含音樂的一種分類概念。豐年祭歌舞是以男性年齡階級為主的來進行和操作的,日治時代之前,北部阿美的女性甚至是被禁止參與豐年祭活動的;中部阿美族則通常是到結束的時候才有專屬女性的歌舞活動,如海岸阿美族的“mipihay”,秀姑巒阿美奇美社的“kahahayan”。在歌唱的形式上,北部、中部阿美族都屬於「聯唱式」的應答唱法,一人領唱,眾人答唱,而且通常是領唱樂句較長,答唱樂句較短。而南部阿美族則屬於「輪唱式」應答唱法,其領唱樂句與答唱樂句基本上為等長。而在舞蹈的形式上,前者都是以相鄰兩人牽手的方式來進行的;南部阿美則都是以相隔一人胸前交叉牽手的方式來進行。此外,中部阿美族豐年祭結束時的女性歌舞,也都是以相隔一人胸前交叉牽手的方式來進行。從以上這種規律的形式來看,則可以進一步發現:相隔一人胸前交叉牽手的方式,所唱之歌必為「輪唱式」的應答唱法。在舞步的拍節上,阿美族豐年祭歌舞存在著兩種基本的類型:(一)舞步維持一個固定反覆進行的拍節模式,例如通常以二拍及四拍為一單位的拍子,來與歌唱的旋律對應。這是中、北部阿美族豐年祭歌舞的典型形式;(二)以一種與歌唱旋律時值相等的節奏類型,來反覆進行。這是南部阿美族豐年祭歌舞的典型範式。 明立國 0
12 南部阿美豐年祭 Amis harvest festival of southern group 阿美族的祭典活動之一。南部阿美若以行政區來劃分,是指長濱鄉、富里鄉以南的地區,最南端可以延伸到屏東恆春的旭海、港口等地。豐年祭舉行的時間多在每年的7月,阿美語稱為kilomaan。南部阿美族人皆以Amis自稱,“Amis”是指「北方」之意,此一名稱乃源自於卑南族對阿美族的稱呼,也可以另從語詞形成所可能具有的多義性內涵、約定俗成的慣性、以及阿美族人使用語彙及命名的習慣等角度,做進一步的思考與解讀。此一區域的豐年祭,在特質與精神上,與中、北部阿美族類似,仍然突顯著以年齡階級為主要操作機制的傳統。在空間和場域上,主要可分為兩大部分來進行,一是部落當中的集會所(sfi),另則為海邊捕魚的活動(miksi)。在解說的方式上,目前大都將這兩大部分的活動合併在一起做為豐年祭的過程與內容,並且將紮營在海邊的捕魚活動視為是祭典的開始。但若是與北部阿美的milisin和中部阿美的kumulis這類豐年祭之前的捕魚活動來做一個比較,以及阿美族儀式結構原則的角度來判斷,則南部阿美的這項的捕魚儀式,或許可以從一年結束祭的角度來重新審視與定位。在豐年祭過程中,年齡階級由海邊持傘蹲跳返回部落的活動(palaylay)、女性藉著帶食物至海邊和集會所慰問年齡階級的mipausa儀式,以及到喪家的慰問儀式,是南部阿美豐年祭當中較為突顯的特色活動,其中除了呈現區域性的風格類型之外,也隱含了與鄰近的卑南族群在文化上可能的交流與互動。 明立國 0
13 鄒族戰祭 Mayasvi festival of Tsou 鄒族祭典活動之一。鄒族的「mayasvi」(瑪雅斯比)祭典,歷來曾有許多不同的名稱用來稱呼它,如:戰祭、敵首祭、凱旋祭、團結祭甚至豐年祭等,呈現了不同文化背景所造成的解讀與翻譯上的困難。這個祭典並不是一個定期性的祭儀,不一定每年舉行,但是也可能一年舉行好幾次。舉行與否,部落有傳統的決定方式與程序,主要的關鍵是小米收獲祭(homeyaya)的部落會議,藉著各家長老的聚集,因應當時部落各家族的實際情況,才決定舉行祭典時間。戰祭mayasvi的主旨是祈求天神降臨以護佑族人,但是藉著此一祭典,也對部落的發展與家族的史蹟予以歌頌、讚揚;對年輕的一輩勸勉、訓誡,讓祭儀的象徵性、多義性現象,做了充分的擴展與連結。這個祭典的內容與進行過程,特富野社與達邦社大同小異,呈現了一種文化類型在發展上的自然區隔與變形現象。此一祭儀已經以鄒族「戰祭(mayasvi)」之名,於2011年8月25日納入國家文化資產項目之一。 明立國 0
14 噶瑪蘭族舞蹈 dance of Kavalan 噶瑪蘭族的舞蹈。主要存在於豐年祭(qataban、lalikit)與巫師有關的兩類祭儀:kisaiz和pakalavi當中,kisaiz是成巫儀式,這項儀式目前已經式微,但相關的歌舞在治病儀式pakalavi當中仍然可見。在表現的型態上,豐年祭的舞蹈與阿美族類似,皆採圍圈運轉,相鄰兩人牽手,以四拍為一單位的方式運行,部落族人男女老少皆可參加,屬群體性歌舞,舞步以「左-右-右-左」:左腳前踏、右腳跟隨前踏、右腳收回踏地、左腳收回與右腳併踏的四拍節奏為主,但是與阿美族不同的是:在第四拍左腳收回踏併之時,身軀會向右側彎並做微蹲狀,呈現出著重第四拍表現的節奏特色。巫師祭儀的舞蹈則以巫師(metiyu)為主要參與者,其他人不得參與其中。舞蹈內容隨著不同的祭儀過程而有不同的變化,隊形方向與肢體動作變化多端,呈現出該族群表現舞蹈的豐富想像與象徵動作。 明立國 0
15 洗衣舞 Washing Dance 取自《豐年祭》中第二部「洗衣歌」。1949年起國民政府致力於復興中華文化,在於此理念下成立民族舞蹈推行委員會,負責恢復古舞,創作新舞。此舞成為舞蹈教材,該舞類型為勞動舞,舞者八名,分兩組,著長褲短襖,戴斗笠,持竹筐。主要步伐為顫走步、慢步、橫交步、快步、二慢三快步、踏雙音踏步、跑步、躍步、跳轉步、踏點步、旋轉步。全舞分十二段進行。此舞為女性舞蹈,描述女兒家為前方戰士洗征衣,歡呼中華兒女勝利在今朝。表現同心抗敵的決心與希望。該舞當時不僅成為師專體育課之舞蹈教材,亦廣泛推展於社會舞蹈教育。 趙郁玲 0
16 刺球 stab the ball 臺灣原住民排灣族五年祭(maleveg)中的一項儀式,該項祭儀主要是族人團聚一起祭祀祖靈並祈福。神話中提到,lemej乘小米梗煙到冥界,向女神drengern學習播種和奉獻祭品,女神因而指示舉行五年祭。五年祭為祭天儀式,部落昔日逢天災作物欠收,族人以最珍貴人頭祭祀求神保佑。另外一說,頭目家族子女分家拓墾,約定每五年持竿返回祭祖,為其雛型。土坂部落五年祭,先以木頭架一座圓形祭場,由女祭師祭拜自然神、精靈及山、水、風、火、穀等諸神。主祭當天,從祖靈屋內迎接祖靈進入祭場,為祭竿驅邪祈福並立竿。女祭師吟唱祭歌及經文,希望故去的眾頭目賜予更多的智慧和力量,男祭師則將籐球拋向天上,坐在木架台上的族人,立即搖動祭竿去迎刺籐球。一連要拋擲出十球,每一球各具不同意涵,如「祖神降臨」、「祖靈庇佑」、「豐收」等,必須要讓族人刺中後,才開放給在場觀眾參與。刺球儀式完成,刺中的勇士砍去祭竿到頭目家中祭拜,再到村落內各家戶為族人祈福,最後送祖靈返回,結束整個祭儀。由於祭祀過程頗為繁複,排灣族中僅臺東縣土坂及屏東縣來義等少數部落猶保存該項傳統,族人也將刺球活動運用於其他競技場合,成為排灣族代表性的民俗運動。 林建成 0
17 負重 weight-bearing 臺灣原住民傳統運動之一。早期臺灣原住民居住於山區、海邊,交通運輸不方便,故採集、狩獵、收穫皆依賴身體背負,跋山涉水,例如賽夏族所分布的地區因盛產竹子,所以居民只要興建房子,得要遠離部落到山裡取建材,族人不分男女相約到山上,將成熟且品質好的竹子砍下來,搬運下山,因為所需的量很多,所花費的力氣也非常粗重,因此提供了許多賽夏族人負重的工作;魯凱族和排灣族所居住的環境類似,都蘊藏豐富的石板,這些石板正好提供作為建築房屋的材料,取石板的地方也是離村莊不近的河床懸崖峭壁邊,在石板取下來後,大約4到8人分兩邊扛回村莊,或是有人用背部頂著石板,有人在前面拉,也有人在後面推,這是件非常艱辛費力的勞動工作;而布農族的射耳祭需要有大量的獵物,所以在射耳祭之前所進行的打獵,都需獲得許多的動物,以提供射耳祭時所需。因此,六、七日的狩獵行動中,所獲得的獵物都以背負的方式從遙遠山林中背回部落,確實有一段路程,所以,對布農族而言,這樣的活動需要有相當的腿力、腰力與耐力才能完成這項任務。故現今豐年祭或是原住民運動會都會舉辦此項競賽,方式有負重賽跑、負重接力、或男背女賽跑等。 王建臺 0
18 鞦韆 indigenous people swing 臺灣原住民傳統運動之一。臺灣原住民有許多族群都有盪鞦韆的習俗,包括布農族、邵族、卑南族、排灣族、魯凱族等,各族對盪鞦韆的重視程度及象徵意義,各有不同的詮釋。盪鞦韆結合擺、盪、爆發力、平衡及協調性,是原住民早期應具備的基本技能。排灣族與魯凱族把盪鞦韆應用在婚禮上。每年7月,收穫祭慶典的另一項高潮活動,就是鞦韆祭。臺東魯凱族達魯瑪克部落在豐年祭有項重要的儀式,就是「買沙呼魯」求婚祭。買沙呼魯是魯凱語盪鞦韆。男性族人藉由盪鞦韆的方式向心儀少女傳達愛慕之情。南臺灣魯凱族的婚禮中亦有盪鞦韆的習俗。卑南族人每年元旦會舉行猴祭盪鞦韆。卑南人盪鞦韆,盪得越高,表示向祖靈所祈求的福氣愈多。除草祭儀結束,布農族人會在空地上盪鞦韆,意義是希望田裡的小米成長如鞦韆一樣高,盪得越高,小米成長的越快速。盪鞦韆活動僅在各原住民族祭典時行之,平時未見。 王建臺 0
19 國際拔河運動 tug of war 用力拉繩子的競技運動。英國人將拔河運動命名為“Tug of war”,是為國際拔河運動的稱呼。“Tug ”是從中世紀的英文“Tuggen”字源,古代斯堪幾內亞語“Toga”是用力拉之意。“war”是中世紀英文“ werre”,古代德意志語“ werra”為鬪爭之意。探索其語源有其比賽和競爭之意,所以“Tug of war”之意是「偉大的力量和不屈不撓努力用力拉的競技」。拔河是項歷史悠久的運動,其起源各國記載的文獻不一,有因作戰需要、民族農耕禮儀、團體性遊戲、祈年祭祀、慶豐收以及宣揚國力等時代背景的涵義,無特殊規則,也沒有什麼技術可言,是以體重取勝的運動項目。1879年超越國界的國際拔河競賽規則在歐美被統整,國際拔河競賽的歷史從此開始。1990至1920年拔河運動是奧林匹克運動會(第二至七屆)的正式比賽項目,1920年第七屆奧林匹克運動會以後,國際奧林匹克委員會(International Olympics Committee, IOC)整理競賽項目時被取消。1960年,在瑞典成立國際拔河聯盟(Tug of War International Federation, TWIF)總會。今日國際拔河運動,對繩子長短、粗細、場地大小與每隊參賽選手人數等均有規定,並按體重分級,不僅規則明確,危險性低,更是具公平性的力量競技展現。 郭志輝 0