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序號 中文詞條 英文詞條 詞條內容 撰稿者 人氣
1 卑南族少年年祭歌舞 songs and dances of Juvenile set in Puyuma yearly festival 卑南族少年年祭當中的歌謠與舞蹈。在臺灣的原住民各族群中,卑南族和阿美族是以年齡階級組織見長的兩個族群,但是除了青年組之外,卑南族更從12歲的少年開始,就參與了集會所的部落組織和訓練。卑南族的少年組成員,南王語系稱為trakubakuban,知本語系稱為takuvakuvan。少年會所trakuban是少年組活動、訓練的地方,這是一個由刺竹構成的兩層高架、杆欄式建物,除了南王部落一直保存使用,知本部落(於2002年5月重建完成)之外,其他部落都不見有類似的建築。少年年祭(南王語系稱basibas,知本語系稱mangayaungayau)因為其中有刺猴的儀式,因此過去多以「猴祭」來稱之,但這祭儀不論是從進行的內容、過程或族人的觀念上看,都應視之為年祭(或稱大獵祭)的一部份較為妥當。少年組有專屬的祭儀歌舞,以保存較為完整的南王部落而言,祭歌獻唱的方式,南、北兩會所也不同,早年北邊會所分三處演唱,南邊會所則只一處,目前皆統合以北邊會所的方式祭唱。舞蹈採相隔一人牽手、逆時針方向運轉的方式進行,除了左—右(前)—左—右(後)四拍的節奏舞步外,還有動作較為劇烈而耗費體力的蹲跳式舞步,以及長老們參與其間領唱,教導孩子們練習的年祭舞蹈tremiratiraw,呈現了舞蹈當中蘊含的訓練性本質和意涵。 明立國 0
2 卑南族年祭 the yearly festival of Puyuma 卑南族一年當中最盛大的一個祭典,有「除舊布新」之意。藉著這個祭典,除了讓喪家得以脫離傷痛,重新回歸團體過正常的生活之外,族人也將一年當中各種不順遂的事情,在此做一個過渡和結束。舉行的時間,從每年的12月20日到隔年的1月3日,除了進行的時間長之外,內容也複雜而多樣,其中包括了一連串的許多大小相關祭儀,呈現了卑南族群處理這個過渡儀式的慎重和細密方式。卑南族各社之間,除了建和部落將這個祭典稱為amiyan、初鹿和龍過脈稱kasangalan之外,其他各部落皆以mangayaw一詞稱呼這個祭典。除了使用「年祭」一詞之外,普遍也以「大獵祭」來譯稱。年祭舞蹈tremiratiraw 分為:(一)慢板舞(初鹿稱mualak ,南王稱paliasasan);(二)間奏舞(初鹿稱pasdel ,南王稱pabuabubuan);(三)快板舞(初鹿稱pariril,南王稱padukduk)。以南王社為例,其內容及過程包括:12月19日正式開始之前的部落會議和竹占(milau)儀式。20日修繕少年會所及清潔周圍環境pubuaau。21日祭祖temiliyabak。22日男女祭師在部落四個角落的祛邪祈福儀式smirap。23日祭師以微型的弓箭設立象徵驅邪、防禦設施的儀式smalikit。24日新米啟用儀式gemamul,以及當晚少年組到每戶族人家中驅邪、祝福的halaapakay儀式。25日少年年祭(猴祭)basibas,以及幾天的歌舞活動。然後接著是28日開始的年祭(mangayau)活動,由miaputan階級以上的男性到郊區的曠野或溪床紮營。31日自獵場返回部落,在「凱旋門」laluanan進行部落聚餐與除喪儀式,當晚有puazangi(拜訪家戶)的活動,由青年組通宵達旦的至各家歌唱、祝福。隔年1月1日由長老階層至喪家除喪,獻唱benaban詩歌。然後在幾天的親友拜訪、聚會中,開始了新的一年。 明立國 0
3 卑南族年祭歌舞 songs and dances of Puyuma yearly festival 卑南族年祭當中的歌謠與舞蹈。可分為兩個階段與兩大類型:一是一般性的舞蹈,這類舞蹈配合著一般性的歌謠來進行,包括:傳統的非祭儀性歌謠、陸森寶老師的創作歌曲、時下流行的原住民歌謠、甚至其他族群的歌謠都可以被接受。舞步則都以「左—右(前)—左—右(後)」四拍為一單位的方式來進行,使用的時間都在傳統舞蹈跳完之後,藉著更替交換領跳者,(一)邊調整隊伍一邊以此舒緩的舞步來休息的過程中使用;(二)是傳統的年祭歌舞,這類舞蹈的動作難度高而又耗費體力,它必須配合專屬的祭儀歌曲同步進行,由於歌唱的旋律不是重複而等質性的拍節與節奏,因而大家必須隨著領唱者的歌唱速度、節奏和進行方式來配合舞蹈的進行,包括:伸腳、收腳、下蹲、雙腳交錯及跳躍的動作,變化性很大。這種不斷的單腳下屈、蹲下躍起的動作,常會令許多腿力不足的人沒法繼續跳下去,對男性而言這的確是一種挑戰,但是女性的跳法則不同,她們只要配合著男性的舞步節奏,雙腳一起輕輕的屈膝或彈跳即可。據南王部落陳光榮長老口述,這一類舞步原來有四種:palesasale、padukduk、palepuapuan、palesultr,但是其中第三與第四種目前已經少有人會跳。雖然目前卑南族各社仍然都還延續著年祭的舞蹈,但是其中拍子及舞步都有細部上的差異,顯示風格上的多樣與豐富。 明立國 0
4 卑南族舞蹈 dance of Pyuma 卑南族的舞蹈。除了知本部落的精神舞(putengal)、泰安、初鹿部落的盾牌舞(sizong)等幾項特殊的舞蹈動作之外,其它皆以牽手共舞的群體性舞蹈為主要表現型態。舞蹈隊形採逆時針方向運轉,皆為相隔一人牽手的方式,亦即,除了頭尾兩位之外,其他人都是隔著相鄰的左右兩人,和下一位牽手共舞。一般都是將右手臂放在右邊相鄰一人的左手臂之下和前一位牽手,但是如果有女性加入其中,則牽手的方式就必須改變,這時男性的手臂一律都要在女性的雙臂之下,這樣的牽手原則皆不見於原住民其他各族。在舞步上,一般的舞蹈普遍多採左腳為中心,右腳往前踏、後踏,逐漸向右橫移的輕快步法進行,但是年祭當中的舞蹈tremiratiraw,其舞步則顯得和一般的舞蹈有著明顯的區別,它的難度高而又耗費體力,大家必須隨著歌唱的旋律與節奏來配合伸腳、下蹲、及跳躍,技巧和變化性很大,這種不斷的單腳下屈、蹲下躍起的動作,對腿力是個挑戰。一般都在跳完tremiratiraw之後就會換唱一般性的歌謠,以調節及放鬆舞步,但是也有長老會刻意連續的唱出這首歌來讓大家接受體力的挑戰,甚至以padukduk這首極為耗費腿力的連續蹲跳舞步來考驗大家。此外,在知本部落豐收節當中,青年組挨家挨戶的遊街活動,具有驅邪、祝福的精神舞putengal,隨著敲鑼(早年是以北管的大鑼來敲響,1993卑南篇於國家劇院演出之際,部落創製了一具類似精神標竿的人形鐵鐘來使用至今)的節奏,跨步、屈膝、下蹲、揚臂,交替著以檳榔樹葉鞘剪製成的扇子與黃色的毛巾搖搧的動作,也呈現了一種特有的肢體語言,它與泰安、初鹿部落揮舞盾牌(sizong)的動作相同,都具有著強烈的傳統歷史性與民族性色彩。 明立國 0
5 南部阿美豐年祭 Amis harvest festival of southern group 阿美族的祭典活動之一。南部阿美若以行政區來劃分,是指長濱鄉、富里鄉以南的地區,最南端可以延伸到屏東恆春的旭海、港口等地。豐年祭舉行的時間多在每年的7月,阿美語稱為kilomaan。南部阿美族人皆以Amis自稱,“Amis”是指「北方」之意,此一名稱乃源自於卑南族對阿美族的稱呼,也可以另從語詞形成所可能具有的多義性內涵、約定俗成的慣性、以及阿美族人使用語彙及命名的習慣等角度,做進一步的思考與解讀。此一區域的豐年祭,在特質與精神上,與中、北部阿美族類似,仍然突顯著以年齡階級為主要操作機制的傳統。在空間和場域上,主要可分為兩大部分來進行,一是部落當中的集會所(sfi),另則為海邊捕魚的活動(miksi)。在解說的方式上,目前大都將這兩大部分的活動合併在一起做為豐年祭的過程與內容,並且將紮營在海邊的捕魚活動視為是祭典的開始。但若是與北部阿美的milisin和中部阿美的kumulis這類豐年祭之前的捕魚活動來做一個比較,以及阿美族儀式結構原則的角度來判斷,則南部阿美的這項的捕魚儀式,或許可以從一年結束祭的角度來重新審視與定位。在豐年祭過程中,年齡階級由海邊持傘蹲跳返回部落的活動(palaylay)、女性藉著帶食物至海邊和集會所慰問年齡階級的mipausa儀式,以及到喪家的慰問儀式,是南部阿美豐年祭當中較為突顯的特色活動,其中除了呈現區域性的風格類型之外,也隱含了與鄰近的卑南族群在文化上可能的交流與互動。 明立國 0
6 原住民舞蹈 Dance of Taiwan indigenous people 原住民族的傳統歌舞。使用的場合與存在的脈絡,基本上是以祭儀為主體的,縱使如阿美族、卑南族的歡樂性、表演性歌舞,也都帶有凝聚族群意識、和諧人際關係的功能與作用。現代社會表演性、消費性的歌舞,與原住民傳統的群體性歌舞,是兩套不同的文化體系,其間存在著一些值得思考的本質性差異。 基於原住民舞蹈的部落性、群體性特質,在形式上,牽手圍圈歌舞是最為普遍的一種典型。牽手的方式可分為兩大類型:一是相鄰兩人牽手,二是相隔一人牽手,也就是除了頭尾兩位之外,其他人都無法和相鄰的同伴牽手。不牽手的表現形式則主要是以婦女歡樂性、表演性的舞蹈為主。隊形進行的方式,有順時針也有逆時針方向,參與者基本上是依部落的倫理位階來排序的。舞蹈的舞步節奏,都以向前踏步再回縮的原則來操作二拍、四拍甚至更複雜的節奏模式。舞蹈和歌唱的節拍關係,多為複節拍的結合,例如舞蹈是二或四拍為一單位,但歌唱旋律則可能是十二、十四等不同長度的拍節為一單位,形成一種複節拍的結構關係。原住民的舞蹈藉著共同參與及操作的肢體語言,強化、凝聚了族人的精神與意志,讓部落得以在和諧與共識的基礎上,永續的繁衍與發展。 明立國 0
7 臺灣傳統舞蹈 Taiwan traditional dance 茁根於臺灣,活絡於庶民文化的傳統舞蹈。種類多樣,涵括每個時期原住民族、漢族等,因祭儀、娛樂而衍生的祭儀、生活娛樂、藝陣、戲曲等舞蹈形式與文化。原住民族樂舞含括阿美族、達悟族、賽夏族、布農族、卑南族、卡那卡那富族、邵族、泰雅族、排灣族、鄒族、撒阿魯亞族群、撒基萊雅族群、魯凱族、噶瑪蘭族、塞德克族群等舞蹈,以漢族傳統舞蹈為例,隨中原漢文化茁根於臺灣的民族舞蹈。臺灣漢人社會的建立約始於1621年,因漢人的移墾,漢民族的舞蹈語彙,即隱含於儀禮及庶民生活中,如祭孔之佾舞、元宵鬧廳與鬧傘,歌舞小戲及戲曲文化依附著農業生活型態與民間信仰,在臺灣流傳。1949年後,是政府戮力發揚復興中華民族舞蹈的全盛時期。舞蹈工作者受西潮影響下,自戲曲中的舞蹈身段,依個人的審美經驗,另選取中國樂曲,創作戲曲舞蹈形式。而流傳於庶民文化中的藝陣,如老背少、獅陣、車鼓陣、跑旱船、水族(鷸、蚌)等,來自中國大陸各省的舞蹈,也成為舞蹈素材。如《西藏舞》、《苗女弄杯》。1964年大專院校建立舞蹈專科後,延聘京戲名師將戲曲的身段武功轉化為舞蹈的素材,因此產生《小放牛》、《昭君出塞》等戲曲舞蹈。1987年解嚴後,臺灣與中國開放交流,引入文革後的中國舞蹈觀,產生臺灣舞蹈多元混合的面貌。舞臺下,活絡於庶民文化的傳統舞蹈,則持續在廣場、公園、社區文化教室及廟會慶典中存在,成為自娛娛人、聯絡感情、健身的媒介。 趙郁玲 0
8 鞦韆 indigenous people swing 臺灣原住民傳統運動之一。臺灣原住民有許多族群都有盪鞦韆的習俗,包括布農族、邵族、卑南族、排灣族、魯凱族等,各族對盪鞦韆的重視程度及象徵意義,各有不同的詮釋。盪鞦韆結合擺、盪、爆發力、平衡及協調性,是原住民早期應具備的基本技能。排灣族與魯凱族把盪鞦韆應用在婚禮上。每年7月,收穫祭慶典的另一項高潮活動,就是鞦韆祭。臺東魯凱族達魯瑪克部落在豐年祭有項重要的儀式,就是「買沙呼魯」求婚祭。買沙呼魯是魯凱語盪鞦韆。男性族人藉由盪鞦韆的方式向心儀少女傳達愛慕之情。南臺灣魯凱族的婚禮中亦有盪鞦韆的習俗。卑南族人每年元旦會舉行猴祭盪鞦韆。卑南人盪鞦韆,盪得越高,表示向祖靈所祈求的福氣愈多。除草祭儀結束,布農族人會在空地上盪鞦韆,意義是希望田裡的小米成長如鞦韆一樣高,盪得越高,小米成長的越快速。盪鞦韆活動僅在各原住民族祭典時行之,平時未見。 王建臺 0